или сознание. В обыденном представлении разумное существо - это существо воспринимающее, мыслящее, обучающееся, обладающее желаниями и эмоциями, делающее свободный выбор и демонстрирующее целесообразное поведение. Философские и научные теории разума пытаются понять природу этой психической (или ментальной) деятельности и ее характеристики, а также природу Я или обладающего сознанием субъекта, который осуществляет эту деятельность.
На исследование данных проблем оказало влияние развитие наук о мозге, логики и вычислительной техники, микроэлектроники и философии науки. Суть современных теорий становится понятнее, если мы обратимся к истории понятия разума (сознания) и тех концепций, которые привели к сегодняшнему уровню теоретических представлений.
Теории древности. В глубокой древности ментальные феномены считались принадлежащими всей природе. Поведение моря, погоды, рек, а также солнца и луны - все это объяснялось желаниями и капризами духов, как бы населявших эти явления. Море демонстрировало гнев, мстило за пренебрежительное к себе отношение; солнце раздавало сезонные порции тепла, время от времени делая подарки; дождь заботливо проливался на землю в ответ на ритуальные просьбы. Такая гуманизация природы называется анимизмом. Анимизм пытается объяснить поведение всех вещей в терминах, которые обычно характеризуют действия в отношении людей и относительно сложных живых существ.
В 5 в. до н.э. древнегреческие философы предложили чисто физико-механические объяснения природных феноменов. В терминах ментальной деятельности стали объяснять только поведение человека и животных. Однако это поставило вопрос: "Что отличает сознательные, чувствующие, разумные существа от всех остальных?"
Демокрит (ок. 460 - ок. 370 до н.э.) полагал, что существа, обладающие сознанием и разумом, отличаются особой формой и особой организацией атомов, из которых составлены их тела. Согласно атомизму, Вселенная состоит из пустого пространства и бесчисленных атомов, находящихся в непрестанном движении и взаимодействии. Разум, по Демокриту, - не что иное, как особо тонкая организация специфических атомов, взаимодействующих друг с другом и с окружающей средой, производя тем самым внутреннюю и внешнюю деятельность сознательного существа. Разум образуется при рождении и распадается после смерти, чтобы никогда больше не возродиться.
Платон (ок. 427-347 до н.э.) придерживался совершенно другого взгляда. Разум отличается от физических вещей и существует независимо от тела - как до его рождения, так и после его смерти. Разум взаимодействует не только с вещами физического, чувственного мира, но также с абстрактными предметами во втором, полностью нефизическом мире, умопостигаемом мире. Разум может разобраться в том, что происходит в физическом мире, только в силу того, что ему доступен, через способность понимания, мир чистых понятий. Он использует понятия второго мира, чтобы постигать отдельные вещи, обнаруживаемые в первом мире. До и после заключения в телесную оболочку разум имеет прямой и неограниченный доступ к чистым понятиям или "формам" (идеям), составляющим этот второй мир - "платоновский рай".
Аристотель (384-322 до н.э.) не стал делать столь радикальные выводы. Разум - не какая-то отдельная и отличная от физического тела вещь, но скорее "форма" тела, в самом общем смысле термина "форма", включающем все свойства и деятельности тела. Тело, обладающее разумом, - это не соединение двух различных вещей, а единство, тело определенного рода, имеющее ментальные свойства. Однако, в отличие от Демокрита, Аристотель не считал, что разнообразные ментальные свойства имеют чисто физическую природу. Они образуют особый класс свойств, несводимых к свойствам, существующим на любом более простом уровне.
Эпоха римского господства отмечена расцветом стоической школы в философии, согласно которой живые существа в целом и обладающие сознанием существа в частности порождаются обычной материей, к которой примешаны разнообразные pneumata, или духи. Пневма - слово греческого происхождения, обозначающее дыхание; вероятно, взгляды стоиков в конечном счете опирались на наблюдения, по которым выходило, что жизнь прекращается, когда дыхание покидает тело. Согласно учению стоиков, со смертью "психическая пневма" покидает тело и возвращается к "мировой душе".
В латинском переводе греч. пневма - spiritus. Понятие духа как чего-то эфемерного, разливающегося по материи и придающего ей новые свойства, вновь появляется в христианском учении о бессмертии души и теориях средневековых алхимиков о химических превращениях.
Теории стоиков и Платона являют собой пример субстанциального дуализма: разум - индивидуальная субстанция, имеющая нефизическую природу. Точка зрения Аристотеля является примером атрибутивного дуализма: вместо отдельных видов субстанций существуют отдельные виды свойств. Наконец, теория Демокрита является примером материализма, считающего, что все вещи, а также все свойства в конечном счете имеют физическую природу.
Теории эпохи Возрождения и Нового времени. В период позднего Возрождения европейские мыслители превзошли греков в астрономии, физике и физиологии. Совокупным результатом их работы стало по сути своей механическое понимание большинства природных феноменов, и вновь встал вопрос о месте разума во Вселенной. Р.Декарт (1596-1650) предложил новую, более радикальную форму субстанциального дуализма. С его точки зрения, разум не имеет пространственного протяжения, которое является самой сущностью материи. К этой новой идее он прибавил еще одну: разум способен к ясному и отчетливому постижению, совершенному пониманию собственной природы. Сущность разума, по мнению Декарта, заключается в деятельности мышления, способности к рассуждению.
Как можно догадаться, Декарт столкнулся с трудностями при объяснении того, как возможно систематическое взаимодействие непространственного разума и полностью механического тела. Он постулировал наличие "животных духов" (более "вещественных", чем разум, и более тонких, чем обычная материя) как посредников между разумом и материей. Местом взаимодействия Декарт считал шишковидную железу в нижней центральной части мозга. Однако никто не счел эту теорию удовлетворительной. Идея о воздействии нефизического разума на механический мозг также нарушала законы сохранения импульса и кинетической энергии. Декарт знал о некоторых из этих проблем, но не смог их разрешить.
Иная теория была предложена Ж.Ламетри (1709-1751). Основываясь на новейших открытиях физиологов, он соглашался с Декартом, что т.н. "жизненные" силы животных и человека могут быть объяснены в чисто физических терминах. Однако Ламетри пошел дальше: с его точки зрения, ментальная деятельность, отличающая человека, также является чисто физическим феноменом. В анонимно опубликованном сочинении Человек-машина (1748) Ламетри возродил идею Демокрита, что в основании всей жизненной и ментальной деятельности, в том числе декартовского рационального мышления, нет ничего, кроме сложной организации материи. Выдвигая убедительные аргументы в пользу этого тезиса, он не смог дать сколько-нибудь конкретного объяснения познавательной деятельности. Книга Ламетри часто служила предметом поношения, поскольку считалась оскорбительной с точки зрения религии. Однако постепенно путы, связывавшие мышление, ослабевали.
В то время как материалисты стремились свести сознание к материи, идеалисты пытались осуществить редукцию противоположного рода. Идеализм - это взгляд, согласно которому материя не существует независимо от сознания. Сознание есть единственная реальность, и материя существует только в том смысле, что в человеческом сознании (субъективный идеализм) или, быть может, божественном сознании (объективный идеализм) систематически возникают определенные образы. Физический мир - это как бы греза, чудящаяся или человеку, или Богу. Самым характерным представителем этого взгляда считается Дж.Беркли (1685-1753).
Важный вклад в дискуссии о разуме внес И.Кант (1724-1804). В своей Критике чистого разума (1781) он доказывал, что человеческое восприятие внешнего мира в немалой степени обусловлено деятельностью разума, поскольку формы чувственности и категории понимания вносят необходимый порядок в хаос "сырого" сенсорного материала. Поэтому материальные объекты нашего опыта могут быть эмпирически реальными - реальными для всякого человеческого опыта, - но они не обязательно реальны в трансцендентном смысле, с точки зрения Бога. На что похожа реальность-в-себе, остается неизвестным и непостижимым для человека.
Кант полагал, что мир внутреннего чувства, мысли и ощущения и другие атрибуты разума равным образом являются его конструкциями. Контакт разума с самим собой также опосредован структурными и понятийными схемами и потому является не более прямым, чем контакт с остальным миром. Разум доступен самому себе только через посредство апперцепций. Соответственно, как выглядит разум-в-себе, остается неизвестным и непостижимым для человека. Это - прямое отрицание тезиса Декарта, что разум непосредственно знает собственную природу. Таким образом, Кант - нетипичный идеалист. Он не настаивает на том, что разум лежит в основе реальности. Фундаментальные составляющие реальности - вещи-в-себе - остаются непознанными.
Позиция Канта имела фундаментальное значение для теории разума, поскольку допускала, что истинная природа ментальных феноменов может отличаться от того, чем она кажется, и отрицала за интроспекцией право судить о подлинной природе разума и его разнообразной деятельности. Следующий шаг сделал соотечественник Канта - Г.В.Ф.Гегель (1770-1831), развивавший идею, что, несмотря на правильность кантовского утверждения о непрозрачности разума для самого себя, разум тем не менее способен к движению в направлении постижения своей истинной природы. Гегель усмотрел в инструментах познания пластичность, которую не видел Кант. Благодаря науке, рефлексии и развитию понятий, утверждал Гегель, разум может надеяться когда-нибудь достигнуть истины о самом себе.
См. также:
РАЗУМ: ТЕОРИИ ПРОШЛОГО ВЕКА
РАЗУМ: СОВРЕМЕННЫЕ ИССЛЕДОВАТЕЛЬСКИЕ ПРОГРАММЫ